Prometí en un artículo anterior sobre la etiqueta CALD (cultural y lingüísticamente diversos) para ofrecer algunos ejemplos concretos y/o sugerencias de cómo podríamos todos adoptar un lenguaje de diferencia cultural y reivindicación de identidad que no establezca innecesariamente divisiones entre nosotros ni privilegie involuntariamente a la mayoría. Ha tardado mucho en llegar, pero aquí está.

He escrito en el blog sobre CALD (parte 1) y ir más allá de CALD (parte 2) y los efectos perjudiciales de las categorías amplias que agrupan a personas con atributos culturales, retos y recursos muy diferentes y les ponen una etiqueta como CALD (cultural y lingüísticamente diverso) para diferenciarlas. De qué exactamente no siempre está claro, o al menos, no lo está para mí cuando miro algunos de los recursos gubernamentales inspirados en CALD. Podría decirse que la falta de claridad es un reflejo adecuado de la fluidez de las identidades de las personas y que es importante que las personas marginadas encuentren solidaridad en los grupos, pero las etiquetas también pueden dejar demasiado margen de error.

En mis entradas anteriores, sugerí que el término CALD es alterador y, de hecho, perpetúa el marcado desequilibrio de poder entre los anglo-australianos como grupo (que es innegable, como se muestra en el informe 2018 Liderar el cambio de la Comisión Australiana de Derechos Humanos) y cualquier otro grupo cultural de Australia.

Las organizaciones utilizan categorías como CALD para crear recursos y políticas para lo que es un grupo extremadamente variado. Para mostrar el problema de este planteamiento, puse el ejemplo hipotético de dos personas muy diferentes a las que se agrupa: un trabajador de cuello blanco de padres inmigrantes italianos que habla inglés con fluidez y un obrero refugiado de Myanmar con escasos conocimientos de inglés. El peligro de que los responsables políticos se basen en etiquetas como CALD es que pueden tratar a estos dos individuos como si tuvieran las mismas necesidades.

Cambiar el centro de atención de las identidades de las personas a las necesidades de las personas abre un enfoque nuevo y más liberador que podría hacer que las estructuras sociales que parecen fijas en lo concreto se vuelvan más maleables y receptivas.

Cambiar el enfoque a las necesidades pone de relieve el aspecto absurdo de categorías como CALD. Las necesidades de las personas diversas y marginadas son tan … diversas … como las personas de estas categorías. Algunas personas que podrían ser etiquetadas como CALD necesitarán acceso a apoyo en lengua inglesa, otras no. Algunos necesitarán apoyo para mantener su propia lengua como aspecto esencial de su identidad, otros no. Algunos exigirán respeto y adaptación a sus prácticas religiosas, otros no. Algunos necesitarán y otros no un acceso especial para combatir el aislamiento social, el subempleo o el desempleo, la mala salud, etc.

Pues adivina qué. Incluso muchos anglo-australianos se enfrentan también a uno o más de estos problemas -sí, incluso lingüísticos, ya que hay seis lenguas anglo-celtas y muchos más dialectos que se siguen hablando hoy en día, sin incluir el inglés, y gente en Australia que los habla.

En otras palabras, cada uno de nosotros es cultural y lingüísticamente diferente de los demás, y muchos de los llamados blancos (otra categoría vaga y problemática, que incluye a los refugiados recientes que no hablan inglés), están ciertamente marginados.

El peligro de todas las etiquetas como CALD, y la plétora de otros acrónimos propuestos, es que cuando los responsables políticos utilizan estas categorías tienden a potenciar involuntariamente a los más próximos a la hegemonía (sin discapacidades, con buenos conocimientos de inglés, etc., ya que son los que tienen mayor capacidad para rellenar formularios burocráticos), mientras que los más alejados de la hegemonía dentro de sus comunidades identificadas se quedan rezagados.

Mientras tanto, los angloaustralianos marginados (que pueden haber experimentado una pobreza intergeneracional derivada, por ejemplo, de la discapacidad, la sexualidad, los traumas o las opiniones políticas o religiosas o incluso éticas) pueden verse aún más marginados simplemente por tener un origen anglosajón. De hecho, los niños angloaustralianos están colectivamente rezagados en conocimientos de inglés.

En 2023, tenemos la capacidad tecnológica para ir más allá de las etiquetas sin matices, encuestando regularmente e identificando con precisión qué atributos (religiones, visiones del mundo, etnias, lenguas, géneros, sexualidades, edades, etc.) existen en la mayoría de los grupos de personas, y hacerlo debería ser ya una práctica habitual en la mayoría de las organizaciones del mundo.

Como dijo el autor Richard Powers sobre la tecnología en una entrevista con la LA Review of Books, «La vida [since globalisation] es sencillamente demasiado compleja e interdependiente para que podamos entenderla sin la ayuda de nuestras prótesis mecánicas».

Todos podemos adoptar un lenguaje de diferencia cultural y reivindicación de identidad que no innecesariamente trazar divisiones entre nosotros o privilegiar involuntariamente a los ya privilegiados. Este lenguaje es el lenguaje de la especificidad y el matiz.

Evita una situación como ésta, en la que rellenar el formulario del censo australiano y no encontrar a su identidad cultural dejó a una orgullosa mujer Kachin de Myanmar sintiéndose como si estuviéramos desaparecidos». Ser englobada en la amplia categoría de asiáticos continentales del sudeste asiático, comprensiblemente, no le daba ninguna confianza en que las políticas elaboradas en Canberra satisficieran sus necesidades específicas.

El matemático y biólogo teórico Jared Field escribió sobre su identidad: «Soy Gomeroi de la nación Kamilaroi. Decirlo es hacer verdadera magia. Poco a poco, el etiquetado original se disuelve como la aspirina en el agua».

Hay muchas razones válidas para que la gente se identifique también o en su lugar más allá de su grupo cultural específico y para que la gente encuentre solidaridad en los grupos. No intento invalidar esas razones ni a esos grupos, y soy muy consciente de que los angloaustralianos son el grupo estructuralmente más favorecido de Australia.

Lo que quiero decir es que cuanto más evitemos nosotros y nuestros responsables políticos las etiquetas genéricas, mejor será para construir la comprensión mutua, la cooperación y una Australia más equitativa. Para quien objete que esto es un camino hacia una mayor fragmentación, permíteme citar al historiador Patrick Wolfe de su libro de 2016 Traces of History: Estructuras Elementales de la Raza: «Por paradójico que parezca, homogeneizar es dividir».

La especificidad y el matiz es la forma de ir más allá de las etiquetas que alteran hacia políticas y recursos que satisfagan las necesidades de todos. La tecnología informada es la forma de conseguirlo.

¿Qué te parece?