Peter Mousaferiadis, Consejero Delegado y Fundador, Cultural Infusion

Cuando se trabaja en el espacio de la Diversidad, la Equidad y la Inclusión (DEI), las cuestiones más acuciantes que surgen continuamente, y que sin embargo se evitan con más vigor, son las del «racismo» y el «antirracismo». La cuestión de cómo podemos evitar que se produzcan discriminaciones basadas en la «raza» en el lugar de trabajo y en la sociedad en general es un tema importante, sobre el que ya se ha escrito mucho. Este no es un artículo sobre eso. En su lugar, quiero desgranar y explicar algunas de mis ideas sobre el concepto mismo de «raza», para que podamos sustituir la propia palabra (y sus derivados) por otras más precisas y útiles.

Como hija de padres emigrantes griegos, mi introducción a lo que comúnmente se denomina «racismo» se produjo muy pronto.

Como emigrantes griegos en Australia, nuestros nombres fueron utilizados en nuestra contra, de ahí que muchos de nosotros anglicisáramos nuestros nombres. A principios de los años 70, crecí detrás del bar de leche de mis padres, y era consciente de las suposiciones de la gente, así como de episodios más agudos de agresión contra ellos, como el vandalismo y la incitación al odio. Más adelante en mi vida, yo misma experimenté algunas de las prácticas discriminatorias sistémicas y estructurales que plagan nuestra sociedad, en forma de microagresiones, ignorancia y al darme cuenta de que las oportunidades que se ofrecían a algunas personas no se me ofrecían a mí, aparentemente a causa de mis orígenes o etnia. Esta ha sido mi experiencia vivida; la de cada uno es diferente. No escribo esto para quejarme -la vida es lo que es-, sino como preludio para desentrañar el concepto de «raza».

Para empezar, debemos debatir la intersección entre apariencia, cultura y ascendencia, y cómo estas cosas se interconectan con el concepto comúnmente llamado «racismo».

La «raza» es el aspecto menos intrínseco de nosotros mismos y, sin embargo, es el factor más significativo de cómo nos perciben. En la anglosfera hemos atribuido un gran significado falso al concepto de «raza», que es en sí mismo una construcción social. La «raza» no es genética, es una ficción. Pero es una ficción peligrosa que puede conducir a insultos sin sentido, al genocidio y a todo lo demás. Es la peligrosa ficción que llevó a un hombre australiano a masacrar a 51 personas que celebraban pacíficamente su culto en una mezquita de Nueva Zelanda el 15 de marzo de 2019.

Demasiados siguen dando crédito a un concepto desacreditado desde hace tiempo por los científicos.

La investigación ha descubierto que las personas de África tienen menos en común entre sí que con las de Eurasia, es decir, por término medio, dos individuos de África son menos parecidos genéticamente entre sí que cualquiera de ellos con un individuo de Eurasia. La ciencia actual nos dice que compartimos una ascendencia común y que todos los humanos nos parecemos en un 99,999%. El 0,001% de variación que existe en todos los humanos está relacionado con procesos geográficos y evolutivos. La variación genética es un resultado asombrosamente complejo de la evolución y reducirlo al concepto de «raza» es sencillamente erróneo. Es la cultura lo que nos diferencia.

Dado que somos tan abrumadoramente parecidos desde el punto de vista biológico, merece la pena desentrañar por qué nos fijamos en nuestras diferencias biológicas, increíblemente menores, normalmente superficiales. Seamos perfectamente claros: la «raza» es una construcción puramente sociopolítica, pero creer en ella tiene consecuencias terribles. El «racismo» no es un prejuicio contra los seres humanos de «razas» diferentes, porque, como te dice la información anterior, no hay razas humanas diferentes. Más bien, el «racismo» es el proceso por el que determinadas características -religión, piel, color del pelo, rasgos faciales e incluso tamaño- se toman como signos de diferencia biológica esencial y se confunden con diferencias etnoculturales.

Curiosamente, y desde una perspectiva histórica, la idea de «raza» es en realidad bastante reciente. Los imperios anteriores, como el griego, el romano y el otomano, declararon su supremacía, como suelen hacer los imperios. Se basaba en la religión, la riqueza y el poder. Las civilizaciones anteriores sí se creían superiores a las demás. Sin embargo, no les preocupaba el color de la piel de las personas ni otras supuestas diferencias biológicas. La raza no fue un concepto hasta el nacimiento de las colonias americanas, donde la supremacía blanca se escribió en la ley para someter a los esclavos negros secuestrados de África y justificar la esclavitud.

Toma nota, se trata de una forma particular de discriminación y no debemos perpetuar un lenguaje que refuerza peligrosas no verdades. Entonces, ¿ha llegado el momento de abandonar la palabra «raza» (y «racismo», etc.) y sustituirla por «supremacismo» u otro lenguaje que describa realmente lo que está ocurriendo?

La «raza», tal como la conocemos hoy en día, es una construcción social que permite a un grupo de personas dominar a otro y perpetúa los sistemas de desigualdad: es lo que comúnmente se ha denominado «racismo».

Debemos comprender esta forma de discriminación sociocultural reconociendo qué impulsa a unos grupos de personas a querer dominar a otros. Los motores clave son ese mecanismo biológico evolutivo llamado «miedo» y sus ruidosos e insistentes hermanos, la «ignorancia», el «déficit de confianza» y la «aversión al riesgo».

¿De dónde procede este miedo? Fundamentalmente, aunque la «raza» sea una construcción social, el miedo es en gran medida un mecanismo neurobiológico. De niños aprendemos la importancia de buscar refugio en otras personas. Empieza con nuestras madres y otros miembros de la familia en la primera infancia. Somos sociales desde el momento en que nacemos y, como personas, estamos programados para querer congregarnos y agruparnos, por supervivencia, con otras personas que percibimos como «como nosotros».

El problema de esta forma de funcionar es el siguiente: cuando los que son «como nosotros» son nuestra «familia», por defecto, los que consideramos que «no son de los nuestros» pasan a desempeñar el papel de «otros», incluso de enemigos hostiles. Esto es instinto, pero podemos superarlo. No necesitamos esperar una evolución biológica que quizá nunca llegue.

La fusión de apariencia, cultura y etnia perpetúa la desigualdad, la pobreza y la división que, en última instancia, no beneficia a nadie, sino que pone en peligro nuestra supervivencia como especie. Podemos desglosar estos conceptos adoptando un enfoque basado en los datos para desarrollar estrategias contra la discriminación.

En EEUU, Australia y muchas otras partes del mundo, a menudo se confunde erróneamente «raza» con etnia. Por ejemplo, en EE.UU. se puede ser:

– Blanco

– Negro o afroamericano

– Indio americano o nativo de Alaska

– Asiática

– Nativo de Hawai o de las Islas del Pacífico

La categoría de «blanco» se define como una persona originaria de Europa, Oriente Medio o el norte de África. Esto ilustra el carácter arbitrario de tal categorización. ¿Y cuándo me convertí en «blanco»? No tengo ni idea.

Casi todos los encuentros son, en mayor o menor grado, discriminatorios. Es decir, se acercan a los valores y normas de nuestra propia cultura. Es natural utilizar lo que nos es familiar como punto de referencia de la normalidad en todos aquellos con los que nos encontramos.

La construcción social de la «raza» es una de las formas en que «diferenciamos» a quienes percibimos como distintos de nosotros. El trabajo contra la discriminación no consiste en la mera ausencia de comportamientos discriminatorios, sino que describe acciones y cambios en los procesos de pensamiento que evitan la discriminación en primer lugar. Es una respuesta a cómo restauramos las relaciones y creamos entornos en los que la discriminación de todo tipo no puede florecer.

Un trabajo eficaz contra la discriminación implica centrarse en la etnia y la herencia ancestral, incluidas la religión y la clase, en lugar de en la «raza», y apreciar cómo se entrecruza con otras dimensiones de la diversidad. Significa aprender y respetar los distintos orígenes culturales y religiosos y las distintas etnias, sin estereotipos. Significa garantizar que nadie sea excluido ni marginado en nuestras sociedades. Por eso necesitamos un enfoque de equidad de datos que vaya más allá de los marcadores de «raza» y proporcione un conjunto de datos interseccional en el que no se altere a nadie.

Nos apegamos obstinadamente a las palabras y al lenguaje, por eso es tan importante investigar las palabras que utilizamos. En las últimas décadas se han realizado enormes progresos en todo el mundo, especialmente por parte de los líderes del pensamiento indígena y afroamericano, hacia el desmantelamiento de las estructuras conceptuales que situaban al «anglo blanco» en la cima de una jerarquía de valor construida en la Anglosfera. La mayor parte de este trabajo ha utilizado el término «raza» y ha contribuido a redefinir la palabra para muchas personas. Sé que estoy a hombros de gigantes. Tampoco soy en absoluto el primero en sugerir que ya es hora de perder esta palabra. Los genetistas por fin se abstienen de utilizar este término.

No hay duda de que esta palabra ha servido para buenos propósitos. Pero para un núcleo obstinado de nuestra población, las connotaciones biológicas tras la palabra «raza» son inquebrantables, y ahí es donde reside el peligro. Cada vez que el resto de nosotros utilizamos el término «raza» (y sus derivados) se valida inadvertidamente el concepto que subyace a la palabra para estas personas engañadas que no se han puesto al día con el consenso científico actual y se aferran a creencias supremacistas que los científicos del siglo XIX sí ayudaron a validar. Por eso tenemos que perder la palabra.

Audre Lorde escribió célebremente: «Las herramientas del amo nunca desmantelarán la casa del amo. Puede que nos permitan ganarle temporalmente en su propio juego, pero nunca nos permitirán lograr un cambio genuino».

Los que trabajamos en el espacio de la DEI, y todos los que desean una sociedad justa y pacífica, tenemos que considerar si la palabra «raza» nos ha llevado tan lejos como puede llegar en el desmantelamiento del concepto de «raza», y si nos servirían mejor otras palabras. La DEI es un espacio dinámico y si no nos autointerrogamos y actualizamos nuestros términos de referencia no estamos haciendo el trabajo.

Es crucial que apliquemos una lente forense e interseccional al trabajo contra la discriminación, y que utilicemos un lenguaje y unas herramientas eficaces que nos guíen a través de estos espacios desafiantes pero potencialmente muy gratificantes.

Para ello, al igual que una generación de nosotros anglificó sus nombres por miedo a que los utilizaran en su contra, ¿qué más hará falta para crear estructural y sistémicamente un mundo lo suficientemente seguro, de modo que ninguno de nosotros se sienta obligado a comprometer ningún aspecto de su identidad?

Entonces, ¿qué palabras podrían sustituir a «raza» y «racismo»?