Je vous l’avais promis dans un précédent article sur le label CALD (culturellement et linguistiquement divers) pour proposer des exemples concrets et/ou des suggestions sur la manière dont nous pourrions tous adopter un langage de différence culturelle et de revendication d’identité qui n’établisse pas inutilement des divisions entre nous ou qui ne privilégie pas involontairement la majorité. Cela faisait longtemps qu’on l’attendait, mais le voici.

J’ai publié un blog sur le CALD (partie 1) et sur le aller au-delà de la CALD (partie 2) et les effets néfastes des catégories générales qui regroupent des personnes ayant des attributs culturels, des défis et des ressources très différents et leur collent une étiquette comme CALD (culturellement et linguistiquement divers) pour les différencier. De quoi s’agit-il exactement n’est pas toujours clair, ou du moins pas pour moi lorsque je consulte certaines des ressources gouvernementales inspirées par le CALD. Le manque de clarté reflète sans doute la fluidité des identités et il est important que les personnes marginalisées trouvent une solidarité dans les groupes, mais les étiquettes peuvent aussi laisser trop de place à l’erreur.

Dans mes articles précédents, j’ai suggéré que le terme CALD est aliénant et perpétue en fait le déséquilibre de pouvoir flagrant entre les Anglo-Australiens en tant que groupe (ce qui est indéniable, comme le montre le rapport 2018 de l’ONG Leading for Change de la Commission australienne des droits de l’homme) et tous les autres groupes culturels d’Australie.

Les organisations utilisent des catégories comme CALD pour créer des ressources et des politiques pour ce groupe extrêmement varié. Pour montrer le problème que pose cette approche, j’ai donné l’exemple hypothétique de deux personnes très différentes que l’on regroupe : un col blanc dont les parents sont des immigrés italiens et qui parle couramment l’anglais, et un col bleu réfugié du Myanmar dont les compétences en anglais sont médiocres. Le danger pour les décideurs politiques de s’appuyer sur des étiquettes telles que CALD est qu’ils peuvent traiter ces deux individus comme s’ils avaient les mêmes besoins.

Le fait de ne plus se concentrer sur l’identité des personnes mais sur leurs besoins ouvre la voie à une nouvelle approche, plus libératrice, qui pourrait rendre les structures sociétales qui semblent figées dans le béton plus malléables et plus réactives.

Le fait de mettre l’accent sur les besoins met en évidence l’aspect absurde de catégories telles que le CALD. Les besoins des personnes diverses et marginalisées sont aussi … divers … que les personnes appartenant à ces catégories. Certaines personnes susceptibles d’être étiquetées CALD auront besoin d’un soutien en anglais, d’autres non. Certains auront besoin d’aide pour conserver leur propre langue en tant qu’aspect essentiel de leur identité, d’autres non. Certains exigeront le respect et l’adaptation de leurs pratiques religieuses, d’autres non. Certains auront besoin d’un accès spécial pour lutter contre l’isolement social, le sous-emploi ou le chômage, les problèmes de santé, etc.

Eh bien, devinez quoi. Même de nombreux Anglo-Australiens sont confrontés à un ou plusieurs de ces problèmes – oui, même linguistiques, puisqu’il existe six langues anglo-celtiques et de nombreux autres dialectes encore parlés aujourd’hui, sans compter l’anglais, et des personnes qui les parlent en Australie.

En d’autres termes, chacun d’entre nous est culturellement et linguistiquement différent des autres, et de nombreuses personnes dites blanches (une autre catégorie vague et problématique, qui inclut les réfugiés récents qui ne parlent pas anglais) sont certainement marginalisées.

Le danger de toutes les étiquettes comme CALD, et de la pléthore d’autres acronymes proposés, est que lorsque les décideurs politiques utilisent ces catégories, ils ont tendance à donner involontairement plus de pouvoir à ceux qui sont les plus proches de l’hégémonie (les personnes valides, ayant de bonnes connaissances de l’anglais, etc.

Parallèlement, les Anglo-Australiens marginalisés (qui peuvent avoir connu une pauvreté intergénérationnelle due, par exemple, à un handicap, à la sexualité, à un traumatisme ou à des opinions politiques, religieuses ou même éthiques) peuvent être encore plus marginalisés simplement parce qu’ils sont d’origine anglo-saxonne. En fait, les enfants anglo-australiens sont collectivement à la traîne en ce qui concerne les compétences en anglais.

En 2023, nous avons la capacité technologique de dépasser les étiquettes non nuancées en enquêtant régulièrement et en identifiant précisément les attributs (religions, visions du monde, ethnies, langues, sexes, sexualités, âges, etc.) qui existent dans la plupart des groupes de personnes donnés, ce qui devrait désormais être une pratique courante dans la plupart des organisations du monde entier.

Comme l’a dit l’auteur Richard Powers dans une interview accordée à la LA Review of Books, « la vie [since globalisation] est tout simplement trop complexe et interdépendante pour que nous puissions l’appréhender sans l’aide de nos prothèses mécaniques ».

Nous pouvons tous adopter un langage de la différence culturelle et de la revendication de l’identité qui n’est pas inutilement « à la mode ». de créer des divisions entre nous ou de privilégier involontairement les personnes déjà privilégiées. Cette langue est celle de la spécificité et de la nuance.

Cela permet d’éviter une situation comme celle-ci, où le fait de remplir le formulaire de recensement australien et de ne pas trouver son l’identité culturelle a laissé un sentiment de fierté à une femme Kachin du Myanmar. comme si nous avions disparu ». Le fait d’être classée dans la vaste catégorie des Asiatiques du Sud-Est continentaux ne lui a pas permis de croire que les politiques élaborées à Canberra répondraient à ses besoins spécifiques.

Le mathématicien et biologiste théorique Jared Field a écrit à propos de son identité: « Je suis Gomeroi de la nation Kamilaroi. Le dire, c’est faire de la vraie magie. Petit à petit, l’étiquette d’origine se dissout comme de l’aspirine dans l’eau ».

Il existe de nombreuses raisons valables pour lesquelles les gens s’identifient aussi ou plutôt au-delà de leur groupe culturel spécifique et pour lesquelles les gens trouvent une solidarité dans les groupes. Je n’essaie pas d’invalider ces raisons ou ces groupes et je suis bien conscient que les Anglo-Australiens constituent le groupe structurellement le plus favorisé d’Australie.

Ce que je veux dire, c’est que plus nous et nos décideurs politiques éviterons les étiquettes générales, mieux cela vaudra en termes de compréhension mutuelle, de coopération et d’une Australie plus équitable. Pour tous ceux qui objecteraient qu’il s’agit là d’une voie vers une plus grande fragmentation, permettez-moi de citer l’historien Patrick Wolfe dans son livre Traces de l’histoire(2016) : « Aussi paradoxal que cela puisse paraître, homogénéiser c’est diviser : Elementary Structures of Race: « Aussi paradoxal que cela puisse paraître, homogénéiser, c’est diviser ».

La spécificité et la nuance nous permettent de dépasser les étiquettes aliénantes et de mettre en place des politiques et des ressources qui répondent aux besoins de chacun. La technologie informée est le moyen d’y parvenir.

Qu’en pensez-vous ?