Peter Mousaferiadis, PDG et fondateur de Cultural Infusion

Lorsque l’on travaille dans le domaine de la diversité, de l’équité et de l’inclusion (DEI), les questions les plus pressantes qui se posent continuellement, mais que l’on évite le plus vigoureusement, sont celles du « racisme » et de l' »antiracisme ». La question de savoir comment prévenir la discrimination fondée sur la race sur le lieu de travail et dans la société en général est un sujet important qui a déjà fait couler beaucoup d’encre. Il ne s’agit pas d’un article sur ce sujet. Je souhaite plutôt exposer et expliquer certaines de mes réflexions sur le concept même de « race », afin que nous puissions remplacer le mot lui-même (et ses dérivés) par des termes plus précis et plus utiles.

En tant qu’enfant de parents immigrés grecs, j’ai été initié très tôt à ce que l’on appelle communément le « racisme ».

En tant qu’immigrés grecs en Australie, nos noms ont été utilisés contre nous, c’est pourquoi beaucoup d’entre nous ont anglicisé leurs noms. Au début des années 70, j’ai grandi derrière le bar à lait de mes parents et j’étais conscient des préjugés des gens, ainsi que des épisodes plus graves d’agression à leur encontre, tels que le vandalisme et les discours de haine. Plus tard dans ma vie, j’ai moi-même fait l’expérience de certaines des pratiques discriminatoires systémiques et structurelles qui gangrènent notre société, sous la forme de microagressions, d’ignorance et de prise de conscience que les opportunités offertes à certaines personnes ne l’étaient pas pour moi, apparemment en raison de mes origines ou de mon appartenance ethnique. C’est l’expérience que j’ai vécue – tout le monde est différent. Je n’écris pas cela pour me plaindre – la vie est ce qu’elle est – mais en guise de prélude à l’analyse du concept de « race ».

Pour commencer, nous devons discuter de l’intersection de l’apparence, de la culture et de l’ascendance – et de la manière dont ces éléments sont liés au concept communément appelé « racisme ».

La « race » est l’aspect le moins intrinsèque de nous-mêmes, et pourtant, c’est le facteur le plus important dans la manière dont nous sommes perçus. Dans l’anglosphère, nous avons attribué beaucoup de fausses significations au concept de « race », qui est lui-même une construction sociale. La « race » n’est pas génétique, c’est une fiction. Mais il s’agit d’une fiction dangereuse qui peut conduire à des insultes gratuites, à des génocides et à tout ce qui se trouve entre les deux. C’est cette fiction dangereuse qui a conduit un Australien à massacrer 51 fidèles pacifiques dans une mosquée de Nouvelle-Zélande le 15 mars 2019.

Trop nombreux sont ceux qui accordent encore du crédit à un concept qui a été discrédité depuis longtemps par les scientifiques.

Les recherches ont montré que les Africains ont moins de points communs entre eux qu’avec les Eurasiens, c’est-à-dire qu’en moyenne, deux Africains sont moins proches génétiquement l’un de l’autre que l’un ou l’autre d’entre eux ne l’est d’un Eurasien. La science actuelle nous dit que nous partageons un ancêtre commun et que tous les humains sont semblables à 99,999 %. La variation de 0,001 % qui existe chez tous les humains est liée à des processus géographiques et évolutifs. La variation génétique est un résultat étonnamment complexe de l’évolution et la réduire au concept de « race » est tout simplement erroné. C’est la culture qui nous distingue.

Étant donné que nous sommes si massivement semblables sur le plan biologique, il convient de se demander pourquoi ce sont nos différences biologiques – incroyablement mineures, généralement superficielles – qui font l’objet de notre attention. Soyons clairs : la « race » est une construction purement sociopolitique, mais la croyance en elle a des conséquences terribles. Le « racisme » n’est pas un préjugé à l’encontre d’êtres humains de « races » différentes, car, comme l’indiquent les informations ci-dessus, il n’y a pas de races humaines différentes. Le « racisme » est plutôt le processus par lequel certaines caractéristiques – la religion, la couleur de la peau et des cheveux, les traits du visage et même la taille – sont considérées comme des signes de différence biologique essentielle et confondues avec les différences ethnoculturelles.

Il est intéressant de noter que, d’un point de vue historique, l’idée de « race » est en fait assez récente. Les empires précédents, tels que les empires grec, romain et ottoman, ont déclaré leur suprématie, comme les empires ont l’habitude de le faire. Elle était fondée sur la religion, la richesse et le pouvoir. Les civilisations précédentes se croyaient supérieures aux autres. Ils ne s’intéressaient toutefois pas à la couleur de la peau ou à d’autres différences biologiques supposées. La race n’était pas un concept jusqu’à la naissance des colonies américaines où la suprématie blanche a été inscrite dans la loi afin de soumettre les esclaves noirs kidnappés en Afrique et de justifier l’esclavage.

Attention, il s’agit d’une forme particulière de discrimination et nous ne devons pas perpétuer un langage qui renforce des contre-vérités dangereuses. Le moment est-il venu d’abandonner le mot « race » (et « racisme », etc.) et de le remplacer par « suprémacisme » ou d’autres termes qui décrivent réellement ce qui se passe ?

La « race », telle que nous la connaissons aujourd’hui, est une construction sociale qui permet à un groupe de personnes d’en dominer un autre et de perpétuer des systèmes d’inégalité – c’est ce que l’on appelle communément le « racisme ».

Il faut comprendre cette forme de discrimination socioculturelle en reconnaissant ce qui pousse des groupes de personnes à vouloir dominer les autres. Les principaux moteurs sont ce mécanisme biologique évolutif appelé « peur » et ses frères et sœurs bruyants et insistants, « l’ignorance », « le déficit de confiance » et « l’aversion au risque ».

D’où vient cette peur ? Fondamentalement, même si la « race » est une construction sociale, la peur est un mécanisme neurobiologique. Dès l’enfance, nous apprenons qu’il est important de chercher refuge auprès d’autres personnes. Cela commence avec nos mères et d’autres membres de la famille dans la petite enfance. Nous sommes sociaux dès notre naissance et, en tant qu’êtres humains, nous sommes câblés pour vouloir nous rassembler et nous regrouper, pour survivre, avec d’autres personnes que nous percevons comme étant « comme nous ».

Le problème de ce mode de fonctionnement est le suivant : lorsque ceux qui sont « comme nous » constituent notre « famille », par défaut, ceux que nous considérons comme « n’étant pas des nôtres » sont placés dans le rôle des « autres », voire d’ennemis hostiles. Il s’agit d’un instinct, mais nous pouvons le surmonter. Nous n’avons pas besoin d’attendre une évolution biologique qui ne se produira peut-être jamais.

L’amalgame entre l’apparence, la culture et l’ethnicité perpétue l’inégalité, la pauvreté et la division qui, en fin de compte, ne profitent à personne et mettent en péril notre survie en tant qu’espèce. Nous pouvons décomposer ces concepts en adoptant une approche fondée sur les données pour élaborer des stratégies antidiscriminatoires.

Aux États-Unis, en Australie et dans de nombreuses autres parties du monde, la « race » est souvent confondue à tort avec l’ethnicité. Par exemple, aux États-Unis, on peut être :

– Blanc

– Noirs ou afro-américains

– Indien d’Amérique ou indigène d’Alaska

– Asiatique

– Natifs d’Hawaï ou des îles du Pacifique

La catégorie des « Blancs » est définie comme une personne originaire d’Europe, du Moyen-Orient ou d’Afrique du Nord. Cela illustre le caractère arbitraire d’une telle catégorisation. Et quand suis-je devenu « blanc » ? Je n’en ai aucune idée.

Presque toutes les rencontres sont, à un degré plus ou moins élevé, discriminatoires. C’est-à-dire qu’ils sont abordés par les valeurs et les normes de notre propre culture. Il est naturel d’utiliser ce qui nous est familier comme référence de la normalité chez tous ceux que nous rencontrons.

La construction sociale de la « race » est l’une des façons de « s’opposer » à ceux que nous percevons comme différents de nous. La lutte contre la discrimination ne se résume pas à l’absence de comportement discriminatoire, mais décrit les actions et les changements dans les processus de pensée qui empêchent la discrimination en premier lieu. Il s’agit d’une réponse à la manière dont nous rétablissons les relations et créons des environnements dans lesquels les discriminations de toutes sortes ne peuvent pas se développer.

Pour lutter efficacement contre la discrimination, il faut se concentrer sur l’ethnicité et l’héritage ancestral, y compris la religion et la classe sociale, plutôt que sur la « race », et apprécier la manière dont ces éléments se recoupent avec d’autres dimensions de la diversité. Il s’agit d’apprendre et de respecter les différents contextes culturels et religieux et les différentes ethnies, sans stéréotypes. Il s’agit de veiller à ce que personne ne soit exclu ou mis à l’écart dans nos sociétés. C’est pourquoi nous avons besoin d’une approche de l’équité des données qui aille au-delà des marqueurs de « race » et qui fournisse un ensemble de données intersectionnelles où personne n’est mis à part.

Nous nous attachons obstinément aux mots et au langage, c’est pourquoi il est si important d’étudier les mots que nous utilisons. D’énormes progrès ont été réalisés au cours des dernières décennies dans le monde entier, en particulier par les leaders d’opinion autochtones et afro-américains, en vue de démanteler les structures conceptuelles qui plaçaient les « Blancs anglophones » au sommet d’une hiérarchie de valeur construite dans l’anglosphère. La plupart de ces travaux ont utilisé le terme « race » et ont contribué à redéfinir ce mot pour de nombreuses personnes. Je sais que je me tiens sur les épaules de géants. Je ne suis d’ailleurs pas le premier à suggérer qu’il est temps de perdre ce mot. Les généticiens s’abstiennent enfin d’utiliser ce terme.

Il ne fait aucun doute que ce mot a été utilisé à bon escient. Mais pour un noyau obstiné de notre population, les connotations biologiques derrière le mot « race » sont inébranlables, et c’est là que réside le danger. Chaque fois que nous utilisons le terme « race » (et ses dérivés), nous validons par inadvertance le concept qui se cache derrière ce mot pour ces gens trompés qui n’ont pas suivi le consensus scientifique actuel et qui s’accrochent à des croyances suprémacistes que les scientifiques du 19e siècle ont en fait contribué à valider. C’est pourquoi nous devons perdre la parole.

Audre Lorde a écrit : « Les outils du maître ne démantèleront jamais la maison du maître. Ils peuvent nous permettre de le battre temporairement à son propre jeu, mais ils ne nous permettront jamais d’apporter un véritable changement ».

Ceux d’entre nous qui travaillent dans l’espace DEI, et tous ceux qui veulent une société juste et pacifique, doivent se demander si le mot « race » nous a menés aussi loin que possible dans le démantèlement du concept de « race », et si nous ne serions pas mieux servis par d’autres mots. L’IED est un espace dynamique et si nous ne nous interrogeons pas et ne mettons pas à jour nos termes de référence, nous ne faisons pas le travail.

Il est essentiel que nous appliquions une optique médico-légale et intersectionnelle au travail de lutte contre la discrimination, et que nous utilisions un langage et des outils efficaces pour nous guider dans ces espaces difficiles mais potentiellement très gratifiants.

À cette fin, tout comme une génération d’entre nous a anglifié ses noms de peur qu’ils ne soient utilisés contre elle, que faudra-t-il de plus pour créer structurellement et systémiquement un monde suffisamment sûr pour qu’aucun d’entre nous ne se sente obligé de compromettre un quelconque aspect de son identité ?

Quels mots pourraient donc remplacer « race » et « racisme » ?