El año 1989 fue trascendental en la historia de la humanidad. Fue el año en que se derribó el Muro de Berlín, lo que llevó al politólogo estadounidense Francis Fukiyama a proclamar «el fin de la historia». Fue el año en que la profesora de derecho afroamericana Kimberlé Crenshaw articuló por primera vez la teoría de la interseccionalidad, un poderoso concepto que despierta a las personas ante los privilegios, las desigualdades sistémicas y las injusticias, al tiempo que ayuda a avanzar en las reivindicaciones de mayor justicia y transparencia. También fue el año en que el informático británico Tim Burners Lee nos dio Internet.

El mundo se comprimió y la distancia ya no parecía dividirnos. De repente, casi todo el mundo vivía en un mundo hiperdiverso culturalmente que experimentaba una globalización económica masiva sin una globalización de los valores y la ética que la acompañara.

La teoría de la interseccionalidad es ahora un destacado marco analítico utilizado para comprender y abordar la desigualdad social en los organismos gubernamentales, el mundo académico, las redes de activistas y las empresas. La teoría también ha recibido reacciones en contra. Muchas personas creen que la teoría de la interseccionalidad ha contribuido involuntariamente a una esencialización de la identidad, en la que ser codificado como negro, blanco, asiático, discapacitado, hombre o mujer, por ejemplo, puede significar para algunas personas sentirse metidas en una caja homogeneizadora sobre la que no tienen voz ni voto, y para otras puede significar vigilar los límites de la caja (desde dentro o desde fuera) con extrema vigilancia, incluida la violencia.

Mi opinión es que la causa principal de este problema reside en los limitados conjuntos de datos que se utilizan de forma persistente y generalizada en todo el mundo y en todos los campos. Ahora tenemos la capacidad tecnológica para utilizar conjuntos de datos holísticos y esto es lo que debería defender en voz alta cualquiera que desee un mundo más armonioso, equitativo y pacífico.

La teoría de la interseccionalidad puede haber llegado a un callejón sin salida. Como escribió el escritor nigeriano Bayo Akomalafe en un artículo reciente ^[i] colectivamente, los humanos estamos ahora [in 2023] confinados por nuestras propias ideas limitadas de quiénes somos. Cita a la filósofa australiana Elizabeth Grosz, que identificó la interseccionalidad como «un sistema de bloqueo, que no da cuenta de la constitución mutua y las indeterminaciones de las configuraciones encarnadas de género, sexualidad y raza».^[ii] Una política, sugiere Akomalafe, que anime a las minorías a exigir el reconocimiento de sus otros dominantes es una trampa. Mientras tanto, desde el punto de vista del otro dominante, los intentos bienintencionados de crear políticas equitativas pueden parecerse a un juego de topo.

Un modelo holístico puede informar ideas y prácticas que revitalicen el terreno de la teoría interseccional -o de cualquier otra-. En la filosofía oriental, la red de Indra, un modelo congruente con la teoría de la mecánica cuántica^[iii]El libro «El origen dependiente» ilustra los conceptos de Sunyata (vacío), pratityasamutpada (origen dependiente) e interpenetración. Dentro de cada intersección de esta red infinita hay una joya multifacética, en la que cada joya refleja a todas las demás.

Podemos utilizar este modelo para visualizar la Convención de 2005 de la UNESCO sobre la Protección y Promoción de la Diversidad de las Expresiones Culturales. Como tercer principio, la Convención afirma que «la protección y la promoción de la diversidad de las expresiones culturales presuponen el reconocimiento de la igual dignidad y el respeto de todas las culturas [my emphasis], incluidas las culturas de las personas pertenecientes a minorías y las de los pueblos autóctonos».^[iv]

Hoy, gracias a la tecnología informática, podemos conjurar la red de Indra y honrar los principios rectores de la UNESCO. Como dijo el autor Richard Powers en una entrevista con el LA Review of BooksLa vida es demasiado compleja e interdependiente para que podamos comprenderla sin la ayuda de nuestras prótesis mecánicas».^[v] Sorprendentemente, casi nadie parece ser consciente de que podemos hacer este cambio de bases de datos selectivas a bases de datos holísticas.

En su libro fundamental de 1997 Representación: Representaciones culturales y prácticas significantes^[vi]el teórico cultural británico Stuart Hall explicó cómo se construyen y representan categorías como la etnia, el género y la clase. Describió la clasificación como un profundo impulso humano, sin el cual no podemos generar ningún significado; en otras palabras, el significado se genera a través de la clasificación. Los conjuntos de datos son un sistema de clasificación y, por tanto, los conjuntos de datos generan significado. Por eso, cuando nuestros conjuntos de datos reúnen poblaciones muy diversas bajo unas pocas y burdas categorías, los significados creados a partir de esta actividad aparentemente neutra tienen, de hecho, un gran poder y pueden conducir a una peligrosa ignorancia y falta de matices.

Los conjuntos de datos crean las cajas conceptuales en las que vivimos, así que si no nos gustan las cajas conceptuales, tenemos que exigir a nuestras organizaciones que utilicen nuevos conjuntos de datos.

Los conjuntos de datos limitados crean perspectivas limitadas, pero en 2023 serán la norma en todas las industrias y organismos gubernamentales del mundo.

Consideremos un ejemplo típico reciente: una encuesta nacional australiana de un grupo industrial que analizaba los orígenes culturales e incluía sólo once categorías en su conjunto de datos, entre ellas «Primeras Naciones», «Anglo-Céltica», «Europa del Sur y del Este» y «Oceánica».

¿Te das cuenta de la importancia que se da aquí a lo anglo-celta, dado el contenido tan heterogéneo de cada una de las otras categorías? Sin embargo, incluso la categoría anglo-celta representa siete lenguas habladas distintas y muchos más dialectos, todos dominados por el inglés estándar. ¿En qué medida se siente representado un hablante de manés por esta categoría? ¿Tendrán en cuenta sus necesidades especiales los responsables políticos o cualquier otra persona que utilice estos conjuntos de datos, o se marcará la casilla anglocelta tan pronto como se haya tenido en cuenta y atendido a los angloparlantes? Conocemos la respuesta.

Ahora piensa en las otras categorías mencionadas e intenta el mismo experimento mental. Este burdo etiquetado es la razón por la que muchas personas de las «Primeras Naciones», especialmente los ancianos/conservadores del conocimiento, se niegan a identificarse más allá de su grupo cultural particular.

El matemático y biólogo teórico Jared Field escribió: «Soy Gomeroi de la nación Kamilaroi. Decirlo es hacer verdadera magia. Poco a poco, el etiquetado original se disuelve como la aspirina en el agua».^[vii] Esto no invalida las muchas razones por las que las personas se identifican más allá de su grupo cultural ancestral; lo que quiero decir es que en 2023 tenemos la capacidad y creo que la responsabilidad de crear conjuntos de datos exhaustivos estructurados para reflejar la diversidad de lo que somos. Para quien objete que estos conjuntos de datos más granulares conducirán a una mayor fragmentación, permítanme citar al historiador Patrick Wolfe: «Por paradójico que parezca, homogeneizar es dividir».^[viii]

Los conjuntos de datos limitados crean datos degradados, que conducen a una política deficiente, del mismo modo que un suelo degradado conduce a una fruta de mala calidad, y una política deficiente puede destruir personas y culturas. Del mismo modo que colectivamente utilizamos mal y damos por sentado nuestro suelo, también utilizamos mal y pasamos por alto la importancia de los datos, que aparentemente no tienen el suficiente glamour para recibir la atención que merecen.

No hay nada más importante que los conjuntos de datos para configurar la política. Un conjunto de datos que incluye todas las categorías conocidas de antecedentes culturales representa un cambio cuántico respecto a los conjuntos de datos selectivos en cuanto a la calidad de los datos que produce. Sólo un sistema ideológico que crea deliberadamente categorías de indeseables o jerarquías basadas en el sexo y otra serie de atributos se negaría activamente a utilizar conjuntos de datos holísticos.

Han cambiado muchas cosas en los últimos veinte años, pero colectivamente no hemos sabido mantener el ritmo. Ahora tenemos la capacidad tecnológica para pasar a conjuntos de datos holísticos que contengan todas las variables conocidas de la cultura, la identidad, la apariencia y la actividad humanas, y este cambio puede ser global. Las categorías dominantes, como «Occidente», hablan habitualmente de sí mismas y de sus problemas como si estuvieran separadas del resto del mundo. Esta pauta perjudicial puede interrumpirse creando un espacio igual para todas las perspectivas, lo que puede ocurrir con la ayuda de la tecnología. La única pregunta que queda es si tenemos la capacidad imaginativa, empática y moral para hacer este cambio.

Se pueden conseguir conjuntos de datos holísticos y, gracias al poder de la tecnología, se pueden procesar grandes cantidades de datos con un esfuerzo mínimo. Es necesario un cambio de paradigma para superar los modelos deficitarios con los que hemos estado viviendo y adoptar las tecnologías emergentes, pero esto es lo que finalmente puede permitirnos vernos y apreciarnos una vez más en nuestras relaciones constantemente cambiantes entre nosotros, más allá de cualquier concepto limitado de identidad.

El papel de la imaginación y la empatía humanas es vital en cualquier proceso de análisis de datos, por lo que la toma de decisiones sobre asuntos tan trascendentales como la asignación equitativa de recursos puede seguir basándose en la teoría de la interseccionalidad. Sin embargo, los conjuntos de datos holísticos pueden ofrecernos imágenes claras y actualizadas periódicamente de quiénes somos y dónde estamos en relación con los demás, y al hacerlo nos sacan del atasco de nuestras ideas fijas, a menudo erróneas, sobre los demás.

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^[i] https://www.democracyandbelongingforum.org/forum-blog/black-lives-matter-but-to-whom-part-1

^[ii] Grosz, Elisabeth, Cuerpos volátiles, Bloomington 1994.

^[iii] https://www.degruyter.com/document/doi/10.12987/9780300231380-003/html?lang=en

^[iv] https://en.unesco.org/creativity/convention/texts

^[v] https://lareviewofbooks.org/article/heres-to-unsuicide-an-interview-with-richard-powers/

^[vi] Hall, Stuart, Representación: Cultural Representations and Signifying Practices, Sage Publications & Open University; 1ª edición 1997

^[vii] https://www.theguardian.com/commentisfree/2018/jul/03/i-am-and-i-am-not-aboriginal

^[viii] Wolfe, Patrick, Huellas de la Historia: Estructuras elementales de la raza Verso, 2016

Crédito de la foto: Morgana Bartolomei / Upsplash