Conoce a dos australianos. Uno es el hijo de los migrantes de Italia, y habla italiano en casa e inglés en su trabajo corporativo bien remunerado. Uno de ellos es un trabajador de cuello azul que llegó a Australia como refugiado de Myanmar; a pesar de vivir aquí con su familia durante muchos años, todavía se enfrenta a desafíos con inglés escrito y hablado.

Dos australianos, dos experiencias de vida muy diferentes en términos de su acceso a oportunidades económicas y servicios públicos. Pero a los ojos de muchas agencias gubernamentales, son las mismas en un aspecto importante: son «Cultural y Linguísticamente Diversas», o CALD.

Desde el funcionario de Australia multiculturalismo, los gobiernos y las organizaciones comunitarias han reconoció que en una sociedad diversa existen barreras para la y el acceso de las personas a los servicios, y a su participación en Políticas.

Los intentos de abordar estas barreras implican necesariamente identificar y etiquetar aquellas partes de la comunidad que se cree que tienen características culturales especiales y necesidades culturales. A través de los años, hemos visto un ciclo de acrónimos para referirse a ellos. Uno de ellos fue el fondo de habla no inglesa (NESB), que se convirtió en un indicador proxy de lo que una vez se conoció como comunidades «étnicas». En la década de 1990, el NESB llegó a ser visto como simplista, anacrónico y potencialmente condescendiente,y en la mayoría de los contextos ha sido reemplazado por la designación CALD.

Las definiciones de CALD no están ambientadas en piedra, pero en la práctica generalmente siguen las directrices de la Oficina Australiana de Estadísticas (ABS):si naces en el extranjero, y hablas un idioma que no sea el inglés en casa o no eres competente en inglés, entonces eres cultural y linguísticamente diverso. (Tenga en cuenta que los australianos aborígenes e isleños del estrecho de Torres suelen estar excluidos de las categorías NESB y CALD.)

Nadie duda de que es bueno tener datos sobre la composición etnolinguística de la sociedad australiana: si no estás ser contado, usted es invisible, y la visibilidad y la representación importan para todos nosotros. Sin duda, los esfuerzos de larga data para mapear la representación de Los australianos de CALD dentro de las agencias del sector público y sus bases de clientes una preocupación loable por parte de los gobiernos de garantizar un acceso equitativo a Servicios.

Pero me cuento entre un creciente número de expertos y profesionales en la diversidad y la inclusión que están convencidos de que el término CALD ha tenido su día. Además, yo diría que el uso mismo del término refleja algunos pensamientos verdaderamente anticuados sobre el la naturaleza del multiculturalismo australiano.

¿Nuevo lenguaje, viejo pensamiento?

El problema es que un concepto como CALD es demasiado amplio y demasiado estrecho al mismo tiempo.

Déjame explicarte a qué me refiero. CALD es un concepto demasiado amplio en el sentido de que, como escribió aquí mi colega de Diversity Atlas Nivy Balachandran,«colapsa indebidamente los matices de… identificaciones culturales en una categoría contundente». Describir a alguien como de «fondo CALD» nos dice poco acerca de su responsabilidad de experimentar la exclusión basada en la cultura. (Piense en el ejemplo de los dos australianos, de los antecedentes «CALD» que ofrecí anteriormente.)

Del mismo modo, no nos dice nada sobre los efectos de la interseccionalidad en ellos: cómo su pertenencia a una minoría étnica o linguística interactúa con su género, orientación sexual o condición socioeconómica para ponerlos en riesgo de marginación. En resumen: no hace un muy buen trabajo dedesenterrar dónde podría estar el potencial de exclusión culturalmente arraigada, un objetivo principal de recopilar datos sobre los antecedentes culturales de las personas en primer lugar.

Eso parece obvio. Pero Creo que un problema más grande con CALD es que también es demasiado estrecho. ¿Quién suele excluirse de las definiciones de CALD? Piense en la orientación ofrecida por el ABS, que se pone en práctica por instituciones del sector público en todo el país: es una amalgama de lugar de ascendencia y dominio del idioma inglés. En otras palabras, si usted es un nacido local, anglo-celta australiano de habla inglesa, o un aborigen o Torres Strait Islander australiano, entonces aparentemente no se puede ser «culturalmente y linguísticamente diversa».

En este frente, CALD envía el mensaje equivocado a ambos a los incluidos y excluidos por ella. Para Anglos, eleva su cultura como la cesación de pagos nacional, al mismo tiempo que no forma parte de la «diversidad cultural». A los no-Anglos dice que son «diversos» porque se desvían de ese supuesto incumplimiento.

Esta dicotomía, que es invocada implícitamente por el concepto CALD, representa un grave defecto en la forma en que a veces hablamos y pensamos sobre la cultura y el multiculturalismo en este país, décadas después de que la idea de Australia como monocultivo anglo-celta cayera de moda. (Y esto es antes de que lleguemos a la idea problemática de que los indígenas australianos están de alguna manera aún más separados aún de la predeterminada, contada como están en la rúbrica habitual de CALD.)

Un lenguaje basado en las necesidades, no en la identidad

Lo que el gobierno y el sector comunitario se encuentran en busca, entonces, es una manera de hablar de la diferencia cultural y la exclusión cultural en términos que afirman la importancia de todas las tradiciones culturales presentes en la sociedad australiana, y que no refuercen los binarios obsoletos, ni atribuyan a individuos y comunidades una etiqueta de identidad que puede no ser significativa para ellos o reflejar cómo ven su lugar dentro de la sociedad australiana.

En esta etapa no haría declaraciones duras y rápidas sobre qué término o conjunto de términos, si los hubiera, debería reemplazar a CALD. Pero creo que podemos establecer algunas guías intelectuales para la forma en que el gobierno y el sector comunitario podrían crear un mejor lenguaje de diversidad cultural.

Fundamentalmente, necesitamos reenmarcar nuestra retórica lejos de la idea de etiquetar a los individuos y comunidades con términos como «multicultural», «diverso» o «minoritario». en lugar de necesitamos una nueva terminología que ponga el énfasis en las necesidades de las personas, noen su identidad, porque son esas necesidades las que son relevantes cuando se trata de la formulación de políticas y la prestación de servicios.

En las próximas semanas contribuiré a más pensamientos sobre los términos que podríamos adoptar para asegurarnos de que estamos usando un lenguaje que no evoca innecesariamente una división de «nosotros y ellos», ni oscurece las necesidades específicas de las diferentes comunidades culturales, porque te guste o no, la forma en que hablar de diversidad tanto refleja como da forma a la forma en que pensar en la diversidad.

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