Rencontrez deux Australiens. L’une est l’enfant de migrants d’Italie, et parle italien à la maison et l’anglais dans son emploi d’entreprise bien rémunéré. L’un d’eux est un col bleu qui est arrivé en Australie en tant que réfugié du Myanmar; bien qu’il ait vécu ici avec sa famille pendant de nombreuses années, il doit encore relever des défis avec l’anglais écrit et parlé.

Deux Australiens, deux expériences de vie très différentes en termes d’accès aux opportunités économiques et aux services publics. Mais aux yeux de nombreux organismes gouvernementaux, ils sont les mêmes à un égard important: ils sont « culturellement et linguistiquement divers », ou CALD.

Depuis le multiculturalisme, les gouvernements et les organisations communautaires ont reconnu que dans une société diversifiée, il existe des obstacles à la et l’accès des individus aux services et à leur participation à la Politiques.

Les tentatives visant à surmonter ces obstacles consistent nécessairement à identifier et à étiqueter les parties de la collectivité dont on pense qu’elles ont des caractéristiques culturelles particulières et des besoins culturels. Au fil des ans, nous avons vu un cycle d’acronymes pour se référer à eux. L’un d’eux était non anglophone (ONÉ), qui est devenu un indicateur de procuration pour ce qui était autrefois connu sous le nom de communautés « ethniques ». Dans les années 1990, l’ONÉ A été considérée comme simpliste, anachronique et potentiellement condescendante,et dans la plupart des contextes, elle a été remplacée par la désignation CALD.

Les définitions de CALD ne sont pas gravées dans le marbre, mais dans la pratique suivent généralement les conseils du Bureau australien des statistiques (ABS): si vous êtes né à l’étranger, et que vous parlez une langue autre que l’anglais à la maison ou que vous n’êtes pas compétent en anglais, alors vous êtes culturellement et linguistiquement diversifié. (Notez que les Australiens aborigènes et insulaires du détroit de Torres sont généralement exclus des catégories NESB et CALD.)

Personne ne doute que c’est bon d’avoir des données sur la composition ethnolinguistique de la société australienne: si vous n’êtes pas être compté, vous êtes invisible, et la visibilité et la représentation comptent pour Nous tous. Certes, les efforts de longue date pour cartographier la représentation des Les Australiens du CALD au sein d’agences du secteur public et de leurs clients une préoccupation louable de la part des gouvernements en assurant un accès équitable à Services.

Mais je me considère parmi un nombre croissant d’experts et de praticiens dans la diversité et l’inclusion l’espace qui sont convaincus que le terme CALD a eu son jour. En outre, je dirais que l’utilisation même du terme reflète une réflexion vraiment dépassée sur le nature du multiculturalisme australien.

Nouveau langage, vieille pensée ?

Le problème est qu’un concept comme CALD est trop large et trop étroit en même temps.

Laissez-moi vous expliquer ce que je veux dire. CALD est un concept trop large dans le sens où, comme mon collègue de l’Atlas de la diversité Nivy Balachandran a écrit ici, ils’effondre indûment les nuances de … identifications culturelles en une seule catégorie émoussée « . Décrire quelqu’un comme étant de « fond CALD » nous dit peu de choses sur leur responsabilité de faire l’expérience de l’exclusion culturelle. (Pensez à l’exemple des deux Australiens, de « CALD » fond que j’ai offert ci-dessus.)

De même, il ne nous dit rien sur les effets de l’intersectionnalité sur eux : comment leur appartenance à une minorité ethnique ou linguistique interagit avec leur sexe, leur orientation sexuelle ou leur statut socio-économique pour les exposer à un risque accru de marginalisation. En bref: il ne fait pas un très bon travail de déterrer où le potentiel d’exclusion culturellement enracinée pourrait se trouver, un objectif principal de recueillir des données sur les milieux culturels des gens en premier lieu.

C’est évident. Mais Je pense qu’un plus gros problème avec CALD, c’est qu’il est aussi trop étroit. Qui est généralement exclu des définitions du CALD? Rep penser aux directives offertes par l’ABS, qui est mise en pratique par institutions du secteur public à travers le pays : il s’agit d’un amalgame de la naissance, l’ascendance et la maîtrise de l’anglais. En d’autres termes, si vous êtes un d’origine locale, anglo-celtique australien anglophone, ou un Torres Strait Islander Australien, alors apparemment vous ne pouvez pas être « culturellement et linguistiquement diversifiée « .

Sur ce front, le CALD envoie le mauvais message à la fois à ceux inclus et exclus par elle. Pour les Anglos, il d’élever leur culture comme le défaut national, tout en rejetant comme ne faisant pas partie de la « diversité culturelle ». Pour les non-anglos, il est dit que ils sont « divers » parce qu’ils s’écartent de ce défaut supposé.

Cette dichotomie, implicitement invoquée par le concept CALD, représente un grave défaut dans la façon dont nous parlons encore parfois et pensons à la fois la culture et le multiculturalisme dans ce pays, des décennies après l’idée de l’Australie comme une monoculture anglo-celtique est tombé de la mode. (Et c’est avant même que nous arrivons à l’idée problématique que les Australiens autochtones sont en quelque sorte encore plus séparés de la valeur par défaut, compté comme ils sont dans la rubrique habituelle de CALD.)

Un langage basé sur les besoins, pas sur l’identité

Ce que le gouvernement et le secteur communautaire se trouvent donc à la recherche d’une façon de parler de la différence culturelle et de l’exclusion culturelle en termes qui affirment l’importance de toutes les traditions culturelles présentes dans la société australienne et qui ne renforcent pas les binaires désuets, ni n’attribuent aux individus et aux communautés une étiquette d’identité qui peut ne pas avoir de sens pour eux ou refléter la façon dont ils voient leur place au sein de la société australienne.

À ce stade, je ne ferais pas de déclarations dures et rapides sur le terme ou l’ensemble des termes, le cas échéant, devrait remplacer le CALD. Mais je pense que nous pouvons poser quelques rails de guide intellectuels sur la façon dont le gouvernement et le secteur communautaire pourraient élaborer une meilleure langue de diversité culturelle.

Fondamentalement, nous devons recadrer notre rhétorique loin de l’idée d’étiqueter les individus et communautés ayant des termes « multiculturels », « divers » ou « minoritaires ». Place nous avons besoin d’une nouvelle terminologie qui met l’accent sur les besoins des gens, et non sur leur identité—parce que ce sont ces besoins qui sont pertinents lorsqu’il s’agit d’élaboration de politiques et de prestation de services.

Au cours des prochaines semaines, je vais contribuer plus de réflexion sur les termes que nous pourrions adopter pour nous assurer que nous utilisons un langage qui n’évoque pas inutilement un «nous-et-eux» diviser, ni obscurcir les besoins spécifiques des différentes communautés culturelles, parce que qu’on le veuille ou non, la façon dont nous parler de diversité reflète et façonne la façon dont nous penser à la diversité.

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